Son los últimos días de una guerra milenaria. Un Pacto milenario que pronto va a acabar. Uno de los pilares de este sistema antihumano que sufrimos cada día, es la Mentira. Mentira impuesta a sangre y fuego y defendida por nuestra inconsciencia de siglos y siglos de profunda manipulación y programación. Es tiempo de decir Basta!!! Se nos acabó la paciencia y no estamos dispuestos a seguir soportando tanta mierda que intentan querer vendernos cada día. Mierda que por el mental nos atosiga como moscas sobrevolando nuestras cabezas. Hoy veremos el verdadero significado de un símbolo ancestral como lo es la Swastika.
En la historia más reciente su significado original ha sido completamente desvirtuado y deformado por la Sinarquía Judía Internacional, como parte de su minuciosa maquinaria de degradación de todo valor humano.
Luego de su utilización en la Alemania Nacionalcocialista, la esvástica ha adquirido su actual connotación siniestra, convirtiéndose en símbolo del odio, antisemitismo, violencia, muerte y genocidio, degenerando su significado positivo para siempre.
En el Talmud se lee, “Los judíos pueden usar mentiras para engañar a un gentil”. (Babha Kamma, 113 a).
“Hay un símbolo que es el más antiguo conocido, un símbolo que todas las culturas lo tienen integrado a sus orígenes de una u otra manera, y es el símbolo del origen de la humanidad/Humanidad. Hoy veremos cuál es ese símbolo y que representa realmente.
Más allá de toda interpretación parcial, subjetiva y acotada a las culturas que lo utilizaron en algún momento de la historia, el símbolo del origen tiene un significado general, que trasciende paradigmas y arquetipos particulares, pues no existían estos cuando el símbolo fue tomado como representación del origen de la vida consciente del sistema Rawak y de muchos otros por los Jardineros que construyeron esos sistemas, y así como el sello del artesano representa su obra, el sello de los jardineros representa la suya. Este símbolo es la Suastika o Cruz gamada Tetraskel. No entraré en interpretaciones o análisis de lo que representa según las distintas culturas (paradigmas y arquetipos) y sus distintas representaciones, eso lo pueden encontrar fácilmente en bibliografía o en la misma red, sino que me centraré en su origen y su verdadera naturaleza.
El origen del símbolo es tan antiguo como la creación misma, pues fue el primer sello utilizado por la creación, el sello que los logos y jardineros utilizaron para marcar sus obras. El símbolo representa las galaxias, más precisamente el centro galáctico donde reside la vida consciente más antigua de cada sistema galáctico, los Jardineros.
En el caso de la Suástika, sus cuatro brazos simbolizan los brazos de nuestro sistema galáctico o Vía Láctea, y representan a los dos brazos principales, el de Perseo y el Escudo-Centauro y los dos menores, el brazo Sagitario-Carina y el brazo Exterior, luego de estos nacen o acompañan otros tantos brazos secundarios como el de Orión, donde se encuentra el sistema Rawak, dando forma a la espiral galáctica conocida de la cual formamos parte. El símbolo del origen tiene un brazo por cada elemento conocido y el punto de unión o centro representa al quinto elemento. Por consiguiente, la cruz gamada representa la espiral y ésta a la cruz gamada, así que las pinturas rupestres o petroglifos de espirales diseminados por el mundo, pueden tomarse como cruces gamadas y viceversa.
Es fácil ahora comprender por qué la cruz Suástika es uno de los pocos símbolos que pueden encontrarse en la mayoría de las culturas de la tierra, ya que es el sello de nuestro origen, el sello de los Formatierras que firman su creación como un artesano firma su obra, dejando en el supraconsciente de la humanidad el símbolo del origen. Sin lugar a dudas la cruz gamada representa la naturaleza hiperbórea de la Humanidad, no así del pueblo elegido que renegó de su origen, esa es otra historia y otro símbolo ancestral para develar en artículos venideros.
Adolf Hitler, conocedor de su verdadero significado, lo adopta para el nacionalsocialismo como símbolo representativo de la Humanidad venidera del superhombre o verdadero Humano. Anteriormente la Sociedad Thule lo había adoptado de los monjes tibetanos, considerados hiperbóreos y depositarios de su ancestral sabiduría.
Espero que este conocimiento logre en parte poner en su lugar la terrible manipulación que hicieron de este sagrado símbolo primogénito, convirtiéndolo en el emblema del mal y destruyendo su verdadera naturaleza de más allá de las estrellas. º.nmcncndlqdiycaum.º.”
No nos debería resultar difícil entender pues, el porque de que tantas distintas culturas, conocedoras de su real significado, hayan utilizado este símbolo a través de la historia. Solo una mente retorcida como la del demonio sionista, puede atribuirle un carácter maléfico a un símbolo de la Creación, y esto por medio de sus películas, documentales, libros y demás instrumentos a su favor para lavar cerebros.
La esvástica se menciona por primera vez en los antiguos textos Vedas, por eso su nombre en sánscrito, pero para ese momento ya era muy antigua, encontrándose grabada en piedra desde el período Neolítico, la Edad de Piedra.
Las primeras aproximaciones al símbolo se observan en Mezine, Ucrania. Un ejemplo de esto es un tallado sobre una estatuilla de marfil de mamut del Paleolítico tardío, fechada alrededor del año 12.000 AEC.
Otro ejemplo son estos gorros tipo pájaro también de Mezine, Ucrania:
La zona de los Balcanes aporta otro tipo de objeto con forma de esvástica:
Otra cultura que utilizó la esvástica fue la Vinca, en el período neolítico, al sur de Europa, en la zona que ahora es Serbia, Croacia, Bosnia y Herzegovina, con una datación de alrededor de 5.000 A.C.
La cultura del valle del Indo, civilización de la Edad del Bronce que se desarrolló desde el 3300 AEC hasta 1300 AEC a lo largo del valle del Indo (en Afganistán, Pakistán y el noroeste de la India), también hizo uso del símbolo de la esvástica:
La cultura Hassuna/Samarra (6500 AEC – 5500 AEC) ha elaborado una gran cantidad de artesanías con esvástivas, ya se de forma explícita o bien implícita, como es el caso de este plato pintado con aves pescando peces y esvástica central, que tiene ambas expresiones:
En el caso del plato de las mujeres con el pelo al viento rodeadas por escorpiones, la figura de la esvástica es sugerida:
La diosa escorpión es una figura que se encuentra en varias culturas:
Ishhara: (identificada a menudo con Ishtar): diosa mesopotámica del amor. Su símbolo era el escorpión
Chelamma: diosa hindú de la región meridional de Karnataka de la India
Malinalxochitl: diosa azteca de serpientes, escorpiones e insectos
Hedetet: diosa escorpión egipcia
Ta-Bitjet: diosa egipcia con secreciones anti-venenosas, consorte de Horus
Serket: diosa patrona de los faraones y la deificación del escorpión
Asimismo es sugerida en este plato de los antílopes geométricos con las astas en forma de esvástica:
El imperio de Elam, situado al este de Sumeria y Acad, en el actual suroeste de Irán también mostraba el símbolo en sus artesanías.
De la propia civilización sumeria de han encontrado diseños que emulan la esvástica:
El dios Ganesh/Ganesha está asociado con el símbolo de la esvástica:
En la India, la esvástica era el instrumento original que utilizaban los brahmanes para la ceremonia del Fuego Sagrado. Burnouf, el sabio indianista, sostiene que la esvástica representa los fenómenos del Fuego Celeste, el Relámpago y el Rayo:
Heredero de la cultura hinduista, para el Budismo la esvástica simboliza la “rueda de la Ley” (Dharmacharka) y está orientada horizontalmente. Suele ser el comienzo de cualquier manuscrito budista. Aparece frecuentemente en el pecho de muchas de las estatuas de Buda simbolizando la eternidad además de estar situada a la entrada de los templos, como símbolo benéfico y de protección:
Suele aparecer en los mapas japoneses, dibujada a la izquierda y horizontal, para indicar los templos budistas:
También se usa en la escritura japonesa denominándose manji que significa literalmente “diez mil dioses” y representa en su esencia el Dharma, la armonía universal y el equilibrio de los opuestos. Hacia la izquierda simboliza el amor, paz, armonía y misericordia (Omote Manji) hacia la derecha fuerza e inteligencia (Ura Manji):
En el jainismo, una antigua religión india del siglo VI AEC, la esvástica se considera como una de las 24 marcas auspiciosas y el emblema de arhat, la persona que ha ganado el entendimiento profundo sobre la verdadera naturaleza de la existencia y ha alcanzado el nirvana. Las ceremonias empiezan y terminan con la creación de una esvástica alrededor del altar.
Según la leyenda de la religión Bon del Tíbet, en el centro de la tierra de Olmo Lungring se erige el Monte Yungdrung Gutseg, “la pirámide de las nueve swastikas” (que representan los nueve caminos de Bön).
De la base del Monte Yungdrung Gutseg surgen cuatro ríos que fluyen hacia las cuatro direcciones. La swastika o Yungdrung es un símbolo de la permanencia e indestructibilidad de la sabiduría de Bön.
En China, durante el reinado de Wu Zetian se adoptó como equivalente de la palabra wàn, que significa “diez mil”, que es símbolo de la totalidad, la suma de toda la manifestación. Por ejemplo, en el Dao De Jing se habla de “la madre de las diez mil cosas”. 万 no es sino una variante simplificada de 萬.
Su aplicación en artesanías se remonta al 2.500 AEC. En el s. VII la Emperatriz Wu de la dinastía Tang decretó que la esvástica se usase como símbolo alternativo del sol.
Hasta la llegada del comunismo, la institución china equivalente a la Cruz Roja adoptó como distintivo la esvástica roja, apareciendo en todo lo que tuviera que ver con el servicio sanitario chino.
Los Hititas también conocieron la esvástica.
En Grecia fue un símbolo ampliamente difundido y utilizado:
Grecia. 800 AC
Grecia. 800 AC
Grecia, Attica, 780 AC
La esvástica es un motivo bastante común en la cultura romana habiendo sido representada en mosaicos, frisos y otras obras del imperio.
Marruecos
Esvástica de la antigua Galia. Museo Galo-Romano, Lyon, Francia.
Museo Nacional de Arte Romano, Mérida, Extremadura, España
Mosaico Romano decorado con esvásticas. La Olmeda, España
Arte etrusco, Bolsena, Italia, 700-650 A.C
Plato romano. Siglo III
Mismo en Israel se puede encontrar la esvástica como un elemento decorativo (no religioso) en las antiguas sinagogas.
Incluso en África se pueden hallar motivos con la esvástica.
Ghana, 1400 AD
Esvástica en un mosaico romano del siglo II. Túnez.
La esvástica se ha hallado también en las culturas indígenas amerindias, desde EEUU hasta Argentina.
Entre los hopi, habitantes de la meseta central de los EEUU, la esvástica simboliza la migración realizada en oportunidad de la llegada de los hombres al cuarto mundo a través del sipapu o la ‘vagina de la tierra’. Según la tradición hopi, Massaw (el guardián y protector de aquellas tierras) indicó a los recién llegados que migraran en las cuatro direcciones o rincones de la tierra para aprender de la vida. Todas sus rutas formaron una gran cruz, y sus brazos llegaban hasta los pasos de los cuatro puntos cardinales. Al dar vuelta en cada uno de los extremos hicieron de esta gran cruz una esvástica, tanto en el sentido de las manecillas del reloj como el contrario, de acuerdo con el movimiento de la Tierra o del Sol.
Bosquejos de los hopi
El pueblo Navajo también tiene la esvástica fuertemente arraigada a sus creencias, como parte de un relato mitológico en el que una deidad llamada Etsáy-hashkéh, el Hombre Coyote, rescató a un bebé que flotaba sobre un remolino de agua llamadoAwáy-nah-ólth.
Un procedimiento de curación del pueblo navajo consiste en el que el paciente es acostado sobre la sagrada esvástica del centro del dibujo de una pintura de arena. La tribu navaja aplicó la esvástica como adorno en mantas, cuentas, cerámica y otros objetos.
Manta de pintura de arena del pueblo Navajo
Esvásticas en una manta del pueblo navajo. Arizona, 1920
El kultrun del pueblo mapuche (Chile) representa en su cosmovisión, la mitad del universo o del mundo, en su forma semiesférica. En el parche se encuentran representados los cuatro puntos cardinales, que son los poderes omnipotentes deNgnechen dominador del universo. Estos están representados por dos líneas a manera de cruz y sus extremos se ramifican en tres líneas más, representando las patas del choique (avestruz). Dentro de los cuatro cuartos, se dibujan las cuatro estaciones del año.
Kultrum mapuche (Chile)
Para la cultura andina, la esvástica representó, según Walter Alva, un: “Elemento geométrico del movimiento permanente de los ciclos de la vida…Para la cultura andina es un símbolo del dios del viento y el agua.”
Se ha encontrado el motivo de la esvástica en las artesanías del pueblo Toba, en Santiago del Estero, Argentina.
Artesanía en cerámica toba. 1.200 AEC
Respecto de la presencia de este símbolo en los tiempos anteriores a la Conquista de América, podemos mencionar la nota del investigador Ramón Tissera (revista Todo es Historia, abril 1972, número 60):
Una faja de hilos caraguará, artesanía toba, muestra el más curioso detalle decorativo: UNA CRUZ GAMADA, símbolo de antiquísima procedencia. En los yacimientos excavados en Santiago del Estero se encontraron numerosos elementos grabados con cruces gamadas y también estatuillas pertenecientes al antiguo culto de la Tierra Madre con “cabeza de lechuza”. Esta última forma religiosa convivía aparentemente en esta región con la adoración del Padre Cielo, cuya manifestación visible era la Esvástica.
La presencia de la esvástica en culturas tan distintas resulta un hecho desconcertante que se ha intentado explicar por diferentes hipótesis. Según las propias palabras de Carl Sagan:
“Es inexplicable que este símbolo haya sido usado a lo largo de la historia por muchas civilizaciones distantes entre sí y que no habrían tendido ningún vínculo de unión, a menos que se considere la posibilidad de que se trate de un símbolo resultante de una experiencia común que tuvieron todos estos pueblos”.
Según el pensador francés Jean Michel Angebert:
El origen de la Esvástica se pierde en la noche de los tiempos, tanto que cabe considerarla como el más viejo símbolo utilizado por la Humanidad. La más antigua significación que se da de ella es la del Simbolismo Solar. Su tradición se remonta a la India Védica, pero las enseñanzas brahmánicas nos dicen que su origen es mucho mas arcaico (Les Mystiques du Soleil, 1971)
Esperemos que esta exposición ayude a expandir consciencias y poner las cosas en su lugar que corresponde, y que volvamos nosotros también a ocupar el lugar que nos corresponde en la creación, lejos de toda miseria del pacto y de su pueblo elegido.
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